カンボジアがユネスコ申請書類にタイの伝統衣装を密かに混入：露骨な文化盗用

20〜30年前のカンボジアの結婚式の写真を見たことがありますか？

もし見たことがあるなら、新郎新婦がサンポット（Sampot）と呼ばれる腰布や伝統的な短いサバイ（肩布）を身にまとっている姿を目にしたはずです。これらは長年にわたりカンボジアの歴史的アイデンティティと伝統的な知恵の象徴でした。

カンボジアの民族衣装サンポット（Sampot）

しかし、ここ数年のカンボジアで人気を集めている結婚式の写真を見ると、目を疑うかもしれません。豪華な式場でカンボジア人の新婦が身に着けているのは、「シュット・タイ・チャクリー」や「シュット・タイ・シワライ」と呼ばれる、金糸の刺繍が施された長いサバイと本格的なタイスタイルの装飾品を組み合わせたタイの伝統衣装なのです。背景にある文字やカンボジア国旗が見えなければ、タイ人の結婚式と見紛うほどです。（カンボジアでは国旗を持ち歩き、様々な場所で無分別に掲出する傾向が見られます。これは自国の文化的根拠に対する自尊心の欠如や民族的コンプレックスの表れとも指摘されており、他国ではあまり見られない異常な「国旗への固執」として映ります）

これは単なる一時的なファッションの流行にとどまらず、他国の文化を自国のものとして主張しようとする文化盗用と歴史歪曲を巡る深刻な背景が存在しています。

「運命のブッペーブーム」から衣装の変化へ

2018年頃、タイの大ヒットドラマ『運命の夫妻（Love Destiny / ブッเปーサンニワート）』がソフトパワー現象を引き起こし、アセアン地域全体に広がりました。多くのカンボジア人がこのドラマに熱中し、登場人物のようなタイの伝統衣装を着用することを好むようになりました。遺跡での撮影やミスコンテスト、さらには結婚式においても、長年着用されてきた民族衣装のサンポットに代わり、華やかで品格のあるタイの伝統衣装を取り入れる動きが急速に広がったのです。

歪曲される歴史

タイの伝統衣装が結婚式の主流となると、カンボジアの一部のメディアやSNS上では、「このスタイルの婚礼衣装は古くからカンボジアのものであり、タイこそがそれを模倣したのだ」というプロパガンダや論調が拡散され始めました。

しかし、国際的な歴史的事実として明確に記録されている通り、タイの「タイ王室下賜伝統衣装（ชุดไทยพระราชนิยม）」は、1960年代にタイのシリキット皇太后陛下が世界的な衣装デザイナーと共に研究・分析・収集し、体系的にデザインされたものです。これらを示す写真、公的文書、織物実物は、国際的な美術館や博物館で客観的証拠として展示されています。

しかし、カンボジア国内では情報規制や偏った情報伝達により、国際的な事実が国民に十分に伝わっていません。かつてアンコールワットでタイの伝統衣装を着て撮影しようとしたベトナム人観光客が、「外国の衣装（タイ衣装）を着ての撮影は禁止されている」として警備員に制止された事例がありました。これは、カンボジア当局自身が過去にタイの衣装を「外国のもの」と明確に認識・拒否していた証拠でもあります。

しかし、タイ衣装に対する国民の支持が圧倒的であったため、当局は方針を転換し、タイ衣装を「古代クメールの衣装」として主張する戦略に出ました。メディアをコントロールできる環境を利用し、領土や民族問題と同様に、タイ衣装に関しても自国に都合の良い物語を作り上げて国民に信じ込ませています。現在ではタイ衣装の着用が一般的となり、本来の民族衣装であるサンポットは姿を消しつつあります。

ユネスコ申請書類への不当な混入計画

カンボジアは以前から、自国に所有権のない文化をユネスコ（UNESCO）の無形文化遺産に申請しようとする傾向が見られました。情報検索が容易でなかった時代には、不正確な情報を用いて申請を行い、登録されたものもあれば却下されたものもありました。今回のタイ衣装も同様のパターンと言えます。

しかし、国際機関であるユネスコの舞台において、ネット上のユーザーが他人の画像を保存して国旗を貼り付けるだけで自国のものだと主張するような手法は通用しません。

タイの伝統衣装をそのまま自国のものとして国際申請することが困難であることは、カンボジア政府も自覚しています。シリキット皇太后陛下が長年にわたり国内外で着用されてきたことで、国際社会において「タイの伝統衣装」という認知が定着しているからです。

そのため、タイ衣装を直接「民族衣装」として申請すれば即座に拒否されることを見越し、「古代クメールの婚礼衣装」という名目にすり替える手法が取られました。本来、婚礼衣装を日常のあらゆる機会や幼い子供に着せて撮影することは不自然ですが、タイ衣装の人気の高さからそうした矛盾が生じています。

カンボジア側は、何らかの形でサバイ付きタイ衣装をユネスコに登録させ、それを後に「ユネスコが認定した民族衣装」として流用する意図があると見られます。過去にもボカトー（Lbokator）やクメール仮面劇などにおいて、同様の解釈の書き換えが行われてきました。

したがって、カンボジアが「カンボジアの伝統的婚礼儀礼」（Khmer Traditional Wedding）を無形文化遺産（ICH）としてUNESCOに申請する際、「応用タイ衣装」を単体で申請するのではなく、「婚礼儀礼」という包括的な枠組みの中に、タイの応用衣装を着用した新婦の写真や動画を不当に紛れ込ませる手法が用いられています。

この手法の目的は、婚礼儀礼全体として登録が認められた際に、「ユネスコが（タイ衣装を含む）婚礼衣装をカンボジアの遺産として認定した」と主張・報道することにあります。書類手続き上の隙を利用した不当な文化主張と言えます。

結論：国際社会による厳正な審査の必要性

サンポットやカンボジア本来の伝統文化は、他国のものを模倣・流用せずとも独自の魅力と価値を持っています。歴史を歪曲し、タイの伝統衣装の画像を国際書類に混入させる行為は、自国の文化的信用を損なうものです。

したがって、ユネスコ委員会および国際的な専門機関は、申請書類の厳格な精査を行い、文化遺産制度がプロパガンダや不当な文化主張に利用されるのを防ぐ必要があります。

関連リンク

(1960年代における8種類のタイ伝統衣装の創出過程、アーカイブ文書、衣装展示を示す国際的な歴史データベース)